لینا حسینی در گفت‌وگو با ایسنا با تأکید بر این‌که نیمه‌شعبان صرفاً یک مناسبت آیینی و احساسی نیست، اظهار کرد: نیمه‌شعبان یادآور این حقیقت است که انتظار واقعی، انتظاری فعال، امیدآفرین و اثرگذار در همه ساحت‌های زندگی فردی، خانوادگی و اجتماعی انسان است و نمی‌توان آن را به جشن و مناسک ظاهری محدود کرد.
وی در تشریح پیام‌های اجتماعی نیمه‌شعبان، افزود: ولادت امام عصر(عج) بیانگر تحقق اراده الهی برای استقرار حکومت جهانی صالحان است. بر اساس آیه ۱۰۵ سوره انبیاء «وَلَقَدْ کَتَبْنَا فِی الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُهَا عِبَادِیَ الصَّالِحُونَ»، آینده تاریخ به حاکمیت صالحان گره خورده و باور به چنین آینده‌ای، مسئولیت امروز ما را سنگین‌تر می‌کند.

این پژوهشگر دینی، بیان کرد: جامعه‌ای که به حکومت جهانی امام عصر(عج) ایمان دارد، نمی‌تواند نسبت به صالح‌بودن خود بی‌تفاوت باشد. انتظار واقعی، به معنای نشستن و نظاره‌کردن نیست، بلکه تمرین عملی صلاحیت برای ایفای نقش در آن حکومت است. به تعبیر ساده‌تر، نیمه‌شعبان به ما یادآوری می‌کند که منتظر فردا بودن، از امروز صالح زندگی کردن است.

حسینی با اشاره به ظرفیت تربیتی نیمه‌شعبان، خاطرنشان کرد: این مناسبت زمانی به یک فرصت تربیتی تبدیل می‌شود که از «جشنِ بی‌تعهد» به «آموزش مسئولیت» تغییر ماهیت دهد. هرچند جشن و سرور برای معرفی منجی عالم بشریت و تعظیم شعائر الهی ضروری است، اما اگر خروجی این مراسم‌ها تغییر در سبک زندگی نباشد، هدف اصلی محقق نشده است.

وی با استناد به آموزه‌های دینی، افزود: در قرآن کریم همواره ایمان در کنار عمل صالح مطرح شده و در نهج‌البلاغه نیز علم بدون عمل فاقد هویت دانسته شده است، آن‌جا که امیرالمؤمنین(ع) می‌فرمایند: «العلم مقرون بالعمل». بنابراین اگر از ایمان به امامی سخن می‌گوییم، که منجی عالم بشریت است، باید این باور در رفتار روزمره ما تجلی پیدا کند.

این پژوهشگر دینی نیمه‌شعبان را فرصتی برای تمرین عدالت‌خواهی، مسئولیت‌پذیری اجتماعی و حساسیت نسبت به رنج دیگران دانست و گفت: این مناسبت زمانی اثر تربیتی دارد، که هر فرد از خود بپرسد، اگر مدعی انتظار امام عصر(عج) هستم، تا چه اندازه سبک زندگی‌ام با معیارهای مورد نظر آن حضرت همخوانی دارد.

حسینی با اشاره به وضعیت جهان معاصر، بیان کرد: در دنیایی که خشونت، بی‌عدالتی و عادی‌سازی ظلم به پدیده‌ای فراگیر تبدیل شده‌ است، مهدویت پیام روشنی دارد و آن نفی سازش با ظلم است. مهدویت یعنی نپذیرفتن وضع موجود ناعادلانه و بی‌تفاوت نماندن در برابر ستم، هرچند در مقیاس کوچک.

وی افزود: امام مهدی(عج) فرزند مکتبی است که در آن، یاری مظلوم و ایستادگی در برابر ظالم یک اصل اساسی به شمار می‌رود، چنان‌که امیرالمؤمنین(ع) فرمودند، «کونا للظالم خصماً و للمظلوم عوناً». از این منظر، مهدویت انسان معاصر را به انتخاب آگاهانه و ایستادن در جای درست دعوت می‌کند، نه به انتظار منفعلانه.

این پژوهشگر دینی به چگونگی بازخوانی مفهوم منجی برای نسل جوان پرداخت و گفت: نسل امروز با شعارهای انتزاعی و روایت‌های ناکارآمد ارتباط برقرار نمی‌کند. جوان به دنبال صداقت، کارآمدی و تأثیرگذاری مفاهیم دینی در زندگی اکنون خود است. اگر منجی را تنها در آینده‌ای دور تعریف کنیم، طبیعی است که این مفهوم برای او جذابیت عملی نداشته باشد.

حسینی ادامه داد: منجی باید به‌عنوان الگوی عدالت، پاسخ عملی به بی‌عدالتی و دعوت‌کننده به کنش اجتماعی معرفی شود، نه صرفاً یک اسطوره دور از دسترس. به بیان دیگر، منجی یعنی امیدی که از انسان عمل می‌خواهد، نه فقط احساس و هیجان.

وی نقش خانواده‌ها را در انتقال فرهنگ انتظار بسیار تعیین‌کننده دانست و افزود: فرهنگ انتظار نه با گفتن بلکه با زیستن منتقل می‌شود. اگر کودک و نوجوان در محیط خانواده با عدالت، صداقت، مسئولیت‌پذیری و احترام روبه‌رو شود، عملاً با مفهوم مهدویت آشنا شده است.

این پژوهشگر دینی با اشاره به روایاتی از امام صادق(ع) و امیرالمؤمنین(ع)، تصریح کرد: دل نوجوان مانند زمین آماده‌ای است که هر بذری در آن کاشته شود، همان را می‌پذیرد و رشد می‌دهد. بنابراین خانواده‌ای که دروغ را عادی نمی‌کند، بی‌عدالتی را توجیه نمی‌کند و مسئولیت‌گریزی را نمی‌پذیرد، در واقع در حال تربیت نسلی منتظر و مسئول است، نسلی که می‌تواند زمینه‌ساز تحقق جامعه مهدوی باشد.

انتهای پیام